Fuente: Bárbara Martín/barbara_martin@lne.es
"Estamos perpetuando continuamente una visión infantilizada de África como un continente enfermo que depende de la ayuda blanca para subsistir", afirma la escritora ecuatoriana.
La narradora ecuatoriana María Fernanda Ampuero presenta los días 13 y 14 de octubre su obra "La puerta de no retorno" en Gijón y Oviedo, respectivamente. Este trabajo, ilustrado por la artista keniana Lynn Atieno, utiliza el género del terror para tratar temas como la esclavitud, el colonialismo y las secuelas de la dominación sobre África. Ampuero amplía su universo literario con dos relatos que interrogan tanto la memoria histórica como la perspectiva occidental sobre el continente africano a través de fantasmas que exigen justicia.
En sus publicaciones previas, el terror solía estar vinculado a situaciones cotidianas y reconocibles. Sin embargo, en "La puerta de no retorno" abordas la esclavitud y el colonialismo. ¿Qué ventajas ofrece el terror para tratar la violencia que no se encuentran en otros géneros?
El terror me permite amplificar las violencias diarias a las que estamos acostumbrados, hacerlo de tal manera que resulte imposible ignorarlas. Es también una forma muy potente de iluminación, un medio para destacar entre tantas noticias malas aquella que impacta porque se presenta con fuerza envolvente. Para mí, el terror consiste en coger los problemas sociales y aumentar su volumen al máximo para que nadie pueda desviar la mirada. Es un género que nos atrae y asusta, pero que también posee un componente hipnótico.
En el libro se invierten los roles tradicionales: fantasmas y vampiros dejan de ser amenazas para convertirse en víctimas que reclaman justicia. ¿Qué pretendías al subvertir la figura del monstruo?
Desde niña comprendí, gracias a "El fantasma de Canterville", que era posible esa subversión, que podías sentir empatía y compasión por aquello que supuestamente debía infundir miedo. Lo leí siendo muy pequeña y me cambió por completo. Descubrí que un fantasma no es más que alguien que estuvo vivo y fue objeto de violencia, alguien que no pudo cerrar una experiencia violenta ocurrida en vida. Por eso me parecía ideal que fueran ellos quienes impartieran justicia, en lugar de ejercer violencia.
¿Qué puede aportar la ficción a las víctimas de una violencia cuya reparación no ha ocurrido en la realidad?
Es una pregunta compleja porque llevamos siglos creando ficción sobre tragedias sin erradicar la violencia. No sé si contribuye a nivel global, pero quizá un lector o lectora modifique su percepción sobre los niños africanos que arriesgan sus vidas en pateras para llegar a España. Si alguien siente compasión y ternura por esos niños valientes que cruzaron el mar, para mí eso ya es un logro muy significativo.
¿En qué medida se han asumido las consecuencias del colonialismo?
No lo hemos hecho en absoluto. Yo provengo de un país colonizado y además resido en el país colonizador; observo que no existe respeto alguno hacia nuestra historia ni ningún tipo de arrepentimiento. Más bien, se ha permitido vergonzosamente la ascensión al poder de partidos que promueven el odio hacia inmigrantes, entre los cuales hay muchos latinoamericanos como yo. Que esto ocurra me revela no solo falta de vergüenza o contrición, sino incluso cierto orgullo por manifestar superioridad.
En tu libro criticas también cómo los medios occidentales representan África, y tú misma has trabajado como periodista. ¿Cuándo tomaste conciencia de que el periodismo contribuía a perpetuar esta visión negativa?
Ya lo sospechaba, pero cuando trabajaba en Televisión Española vi una serie donde un médico viajaba a Tanzania para operar y salvar vidas. Entonces entendí el colonialismo mental presente: yo he estado en Tanzania y sé que hay hospitales excelentes; podría haber formado a estudiantes de Medicina allí. Pero no: volvía a aparecer el Salvador Blanco. Comprendí que seguimos reproduciendo constantemente una imagen infantilizada y enferma de África que necesita al blanco para sobrevivir.
El libro está compuesto por dos relatos con voces narrativas distintas. ¿Qué te permitió contar cada uno que no habrías podido abordar en una sola historia?
El primero hace justicia a una parte menos conocida de la esclavitud: el secuestro y cautiverio previo al traslado a América. Para mí fue un descubrimiento impactante entender ese proceso. En el segundo relato quise abordar más aspectos relacionados con el periodismo, las ONG, las misiones religiosas y el Salvador Blanco. Quise mostrar cómo la narrativa construida sobre un lugar puede convertirlo en algo peligroso.
¿Cómo cambia tu forma de escribir al saber que el texto convivirá con imágenes y será otra artista quien lo interprete visualmente?
Mi manera de escribir no cambió; solo esperaba el momento de entregar los textos a Lynn para ver qué ideas le surgían. Fue un trabajo muy libre tanto para ella como para mí. No es mi libro ilustrado por ella, sino un libro creado entre ambas. Lynn es una artista visual autónoma; a mí tampoco me gustaría tener que describir exactamente su obra plástica porque eso limitaría mi expresión, imaginación y capacidad poética.
Has colaborado con Lynn Atieno, ilustradora keniana. ¿Esta elección forma parte de tu reflexión sobre quién debe contar ciertas historias?
Para mí era fundamental que una mujer africana realizara las ilustraciones. No solo quería que Lynn dibujara, sino que se adentrara en ese mundo presente en los cuentos, lo hiciera suyo y transformara esa experiencia en algo significativo para ella, una expresión auténtica y libre artísticamente. Fue hermoso encontrarla; aunque al principio sentí vértigo por no saber qué iba a suceder al darle pocas indicaciones, resultó casi mágico descubrir cómo conversaba conmigo y mi obra de manera perfecta.
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