Fuente: Harmeet Kaur/harmeet_kaur@cnnespanol.cnn.com
Recientemente, Christopher Rufo, activista de derecha conocido principalmente por encabezar la campaña contra la "teoría crítica de la raza", abordó un tema diferente relacionado con la identidad.
En un podcast que presenta junto a Jonathan Keeperman —quien se sitúa aún más a la derecha y es conocido en internet como Lomez— ambos dedicaron más de una hora a discutir lo que denominaron "la cuestión india".
El debate giró en torno a si, según su opinión, las personas originarias del subcontinente indio podrían integrarse en la sociedad estadounidense, si su cultura contradecía la estadounidense y qué medidas deberían adoptarse ante el aumento de su número y relevancia en el país.
El punto de partida de esta "cuestión", explicó Rufo al inicio, fue una publicación del político texano Bo French que generó polémica entre los seguidores del movimiento MAGA semanas atrás. French, candidato republicano para comisionado de ferrocarriles en Texas y conocido por sus mensajes extremos, compartió en X una foto de estudiantes de la Universidad de Texas en Austin celebrando la remontada de su equipo de fútbol americano frente a Ohio State. Para su descontento, muchas de las personas emocionadas —que vestían sombreros vaqueros, camisetas naranja quemado y otros artículos del equipo— parecían ser de origen surasiático.
"Me dijeron que esta era la apariencia de la graduación de la UT este año", escribió French. "No lo creía. Ahora está claro que el problema es mucho peor de lo que nadie imaginaba".
La publicación fue condenada rotundamente desde todos los sectores políticos, incluso por numerosos republicanos. Sin embargo, mientras French insistía en su postura y describía erróneamente a los estudiantes como "extranjeros" que desplazaban a los "tejanos", Rufo y Keeperman aprovecharon para promover ideas sobre etnia e identidad estadounidense que ya circulan en ciertos sectores conservadores.
¿En qué consiste exactamente "la cuestión india"? La descripción del podcast en YouTube planteaba: "¿Es una cuestión racial, social o algo completamente distinto? Abordamos el debate migratorio más incómodo en Estados Unidos". Además, un comentario fijado desde la cuenta de los presentadores preguntaba: "¿Fue racista el tuit de Bo French o simplemente expresó una verdad que muchos temen decir?".
Con ese título, Rufo y Keeperman emplearon un recurso retórico reconocido —y hoy cargado—: centrar un grupo minoritario o marginado como objeto de una "cuestión" para poner en discusión su papel dentro de la sociedad.
Términos que aluden a grupos específicos como objeto de "la cuestión X" surgieron a finales del siglo XVIII y se popularizaron a principios del XIX, indicó Holly Case, historiadora especialista en Europa moderna en la Universidad Brown y autora del libro The Age of Questions (La era de las cuestiones). En aquel entonces, panfletistas, ensayistas y legisladores británicos debatían sobre qué hacer respecto a sus colonias norteamericanas bajo el nombre de "la cuestión americana".
A finales del siglo XIX, diplomáticos, polemistas y activistas ampliaron el uso del concepto a múltiples temas: la cuestión femenina, obrera, judía o la cuestión oriental. Entonces, “la cuestión indígena” hacía referencia a los pueblos nativos que habitaban Norteamérica antes de la llegada europea.
“En lugar de verse como interrogantes abiertos para resolver, se entendían como problemas que debían solucionarse”, escribe Case en su obra.
No obstante, las respuestas a estas “cuestiones” no eran siempre predefinidas, aclaró Case. En algunos casos el propio grupo involucrado planteaba su “cuestión”: por ejemplo, los polacos promovieron “la cuestión polaca” para defender internacionalmente la idea de un Estado independiente.
De manera similar, las mujeres reclamaron derechos en torno a “la cuestión femenina”, y líderes judíos discutieron “la cuestión judía” para analizar cómo debían integrarse sus comunidades en las sociedades donde vivían, explicó Lila Corwin Berman, profesora de historia judía estadounidense en la Universidad de Nueva York.
Presentar una “cuestión” en textos políticos o prensa era una forma efectiva de invitar al público general a opinar sobre el tema. “No se trataba solo del uso del término”, agregó Case. “Era un lenguaje diseñado para amplificar el mensaje”.
Sin embargo, con el tiempo este término se volvió menos participativo y pasó a ser una herramienta retórica usada para decidir qué hacer con ciertos grupos sociales. El siglo XX evidenció debates europeos y otomanos sobre “la cuestión armenia”, es decir, cuál debía ser el destino de los armenios bajo el Imperio Otomano.
Más adelante, en 1942, funcionarios nazis celebraron reuniones para discutir la “Solución Final a la cuestión judía”: el exterminio sistemático del pueblo judío. Desde entonces, mencionar “la cuestión judía” implicaba asumir que quien lo hacía tenía presente el Holocausto.
Actualmente neonazis y otros grupos intolerantes emplean el término “la cuestión judía” —o “JQ”, sus siglas en inglés cuando buscan discreción— para expresar abiertamente su antisemitismo.
Así pues, hoy día referirse a “la cuestión X” suele interpretarse como un modo abreviado para señalar a un grupo cuya exclusión social desea quien plantea esa cuestión.
“Se utiliza el lenguaje como herramienta política para destacar la condición de ‘otros’ de ciertos colectivos y movilizar solidaridad entre quienes no pertenecen al grupo señalado”, afirmó Berman.
El público apoyando a los Texas Longhorns el 12 de septiembre
Durante ese diálogo en el podcast acerca de “la cuestión india”, Keeperman afirmó que solo el hecho mismo de que personas como French cuestionaran la imagen vista durante el partido evidenciaba que los estadounidenses con raíces indias no eran parte mayoritaria ni plenamente integrados en Estados Unidos.
“Una asimilación exitosa es aquella que pasa desapercibida”, dijo Keeperman a Rufo. “Que podamos notar que no es un grupo asimilado —que son solo unos cuantos indios entre la multitud— significa por definición que aún no están integrados”.
En otro momento calificó a los indios como individuos “visiblemente llamativos, igual que ocurre con personas de piel más oscura”.
Consultado sobre si buscaban aludir al Holocausto con el título del episodio del podcast, Rufo respondió por correo electrónico: “Es una comparación ridícula; cualquiera puede leer mis opiniones moderadas y convencionales sobre inmigración aquí”, acompañando un enlace a un artículo suyo publicado en City Journal, revista política del conservador Manhattan Institute donde trabaja como investigador principal. Añadió críticas hacia CNN y expresó deseos negativos hacia sus empleados.
Rufo no contestó preguntas posteriores donde se le solicitaba aclarar si conocía las connotaciones históricas del término “la cuestión judía” al nombrar así su podcast. Keeperman tampoco respondió solicitudes para comentar.
En su artículo para City Journal Rufo calificó como “mentira” la idea de que las personas con origen indio sean un “otro” eterno sin posibilidad real de volverse estadounidenses y citó la imagen del partido universitario texano como prueba del alto nivel de asimilación alcanzado por ese grupo.
También reconoció inquietudes legítimas ante flujos migratorios masivos y advirtió sobre riesgos como tensiones culturales crecientes, fragmentación social y nepotismo. Señaló además ciudades texanas donde entre 20 % y 40 % de habitantes nacieron fuera del país (es decir, entre 60 % y 80 % nacidos localmente).
Aunque destacó que los estadounidenses indios disfrutan del fútbol americano universitario, opinó que algunos inmigrantes traen consigo una “cultura basada en exámenes altamente competitivos” incompatible con lo que él llama cultura estadounidense.
En el podcast retomó esa idea aunque cuestionó otras posturas antiinmigración defendidas por Keeperman: “Se supone que no debes estudiar para concursos ortográficos”, alegó refiriéndose a indios estadounidenses destacados en dichas competencias. “Es algo divertido que se hace una vez al año… Esa es la cultura estadounidense. La cultura india es distinta”.
La discusión centrada en ese subgrupo particular planteaba justamente hasta qué punto los estadounidenses originarios del subcontinente indio resultaban incompatibles culturalmente con Estados Unidos y cuánto debía restringirse su llegada mediante inmigración.
Rufo no oculta su intención explícita de usar discursos estratégicos para lograr objetivos políticos. “Hay que luchar bajo términos propios”, declaró en 2022 durante una charla en Hillsdale College, centro conservador. “Hay que construir marcos conceptuales propios; crear nuestro lenguaje. Y hay que ser implacable y duro buscando algo bueno”.
Tanto en X como ante medios ha admitido abiertamente valerse de propaganda para sus fines. Consultado en el programa The Ezra Klein Show sobre cómo Tucker Carlson difundía narrativas falsas alimentando teorías racistas conspirativas como el “Gran Reemplazo”, Rufo afirmó que esos prejuicios tienen base real.
“En esencia es una pregunta fundamental —algo debatido desde Estados Unidos desde 1770—: ¿quiénes somos? ¿Qué significa ser estadounidense?”, sostuvo. “Y si somos una nación soberana tenemos no solo derecho sino obligación verdadera para decidir esas grandes cuestiones acerca de quién entra o quién no”.
Aunque Rufo se define simplemente como alguien que plantea inquietudes sobre raza e inmigración sentidas por estadounidenses, también fomenta estereotipos negativos. Tras las afirmaciones falsas hechas por Donald Trump durante un debate presidencial 2024 sobre inmigrantes haitianos supuestamente comiendo gatos y perros en Springfield (Ohio), Rufo ofreció US$ 5.000 a quien confirmara tal versión. Días después atribuyó haber logrado éxito tras compartir un video borroso grabado en Dayton (Ohio) con un animal ambiguo sobre una parrilla atribuido erróneamente a cocineros haitianos.
Al abordar “la cuestión india” en su podcast intentó mantener cierto tono moderado. Reconoció que algunos estadounidenses originarios especialmente pertenecientes a castas altas —y seleccionados por criterios migratorios— han mostrado gran capacidad para integrarse; valoran éxito personal, estabilidad familiar y educación.
No obstante consideró que demasiados inmigrantes —indios incluidos— llegaron a Estados Unidos muy rápido; su presencia amenaza según él a la mayoría blanca y al carácter “angloamericano” nacional.
“Es importante preservar incluso una mayoría blanca manteniendo ese carácter blanco angloprotestante”, afirmó Keeperman. “Eso es realmente esencial para nuestra identidad”.
Esa idea se expresa cada vez más abiertamente dentro del ala derecha estadounidense incluyendo figuras poderosas e influyentes durante gobiernos trumpistas. Las actuales políticas migratorias están gestionadas por quienes buscan revertir la Ley Migratoria e Nacionalidad 1965 —que eliminó cuotas discriminatorias contra inmigrantes no europeos incluyendo sudasiáticos—.
Desde hace más de un año sectores conservadores atacan persistentemente a estadounidenses indios con discursos racistas referentes al programa visa H1-B, camioneros sijs o templos hindúes.
Investigadores del Centro para Estudio del Odio Organizado (Center for the Study of Organized Hate) reportan fuerte aumento del sentimiento negativo contra surasiáticos tanto en X como plataformas sociales marginales desde 2025. Raqib Naik, fundador y director ejecutivo del centro señaló cómo documentan oleadas crecientes retratando surasiáticos como invasores o ladrones laborales y amenazas demográficas; evocan teorías conspirativas tipo Gran Reemplazo o llamados violentos a remigración; aparecen redes dedicadas al doxxing contra individuos surasiáticos; campañas hostiles lideradas por influencers; videos estilo documental producidos por grupos derechistas mostrando inmigración india como problema estructural.
La decisión tomada por estos podcasters para debatir sobre “la cuestión india” contribuye según Naik a construir esa narrativa amenazante contra esa comunidad dentro EE.UU.:
“Debemos entender que el daño real no ocurre abruptamente sino mediante procesos continuos”, afirmó Naik. “Esta demonización histérica estereotipada violenta alimenta ese proceso; personas con plataformas tan masivas como Chris Rufo contribuyen significativamente”.
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